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Contestación de la Consellería de Sanidad a la carta enviada desde las Comisiones de Enfermería Holística de los Colegios de Enfermería de Alicante, Castellón y Valencia

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Entrevista a Toni Quesada (especialista en MTC)

Publicamos esta entrevista tras la prohibición por parte de la consellera de sanitat de la Comunitat Valenciana del uso y formación en terapias naturales en los centros público


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Inestabilidad emocional

23/07/2014, Escrito por Francisco Puertas Bernal (Colegiado 1892 - Socio numerario de Adeata. Naturópata-Acupuntor - Cullera, Valencia)

    Es un trastorno afectivo crónico de carácter depresivo leve caracterizado  por la baja autoestima y aparición de un estado de ánimo melancólico, triste y apesudambrado, pero que no cumple con todos los patrones de un diagnóstico de la depresión; a este conjunto de síntomas se le denomina distimia. Se cree que su origen es de tipo genético-hereditario y que en su desarrollo influirían factores psicosociales como el deasarraigo, la falta de estímulos en la infancia, entre otras causas.

    Desde la MTC la inestabilidad emocional está relacionada con las siete pasiones o sentimientos que corresponde a los cinco órganos; cada órgano genera una energía psíquica que se una a la energía física formando una unidad psíquico física o psíquico-somática, de tal manera que cuando se origina un desequilibrio energético en los órganos puede provocar un desequilibrio a nivel psíquico y viceversa. “Un desequilibrio a nivel mental provoca un desequilibrio en los órganos y un desequilibrio energético en los órganos, puede provocar un trastorno a nivel mental, formándose así un círculo psicosomático y somatopsíquico. Por que el hombre es mente y cuerpo formando una esfera “psíquico-psomática”.

    Los siete sentimientos son: la ira, la euforia, la reflexión, la tristeza, la melancolía, el miedo y el terror. (la tristeza y la melancolía corresponde a los dos pulmones, el miedo y el terror a los dos riñones), voy a exponer un ejemplo práctico: el hígado-elemento madera-viento-ira, cólera-primavera, rige los músculos y los tendones y su energía se refleja en los ojos, cuando está en plenitud, el individuo, estará agresivo, con los ojos enrojecidos, con contracturas tendinomusculares, dolores intercostales, cefaleas, sequedad de mucosas, lengua agrietada, pulso tenso y duro. He aquí un exponente de las manifestaciones somato-psíquicas.

    El hígado como otro cualquiera de los órganos puede estar en plenitud por factores intrínsecos o extrínsicos, bien por compresión de la energía propia del órgano o por el ataque de la energía perversa, en este caso será el viento-fuego el que provoque la plenitud del hígado por compresión de la energía causando los síntomas descritos.

    Pero no hay que olvidar al riñón, pues es el que proporciona la energía al hígado y el elemento agua mantiene al elemento madera y si el agua no llega correctamente, la madera pierde fuerza, el hígado (madera) no se nutre energéticamente  provocando el vacío de hígado, produciendo tristeza, melancolía, indecisión, sequedad de las mucosas, sobre todo en los labios, no hay que olvidar que el hígado almacena la sangre y si este no se nutre habrá insuficiencia de sangre y energía, la insuficiencia de sangre y energía en el hígado provoca la sequedad de ojos, mucosas, contracturas musculares, vértigos el pulso en este caso es profundo y débil, lengua saburral, músculos entumecidos, pues al estar el hígado débil, no puede controlar al bazo-páncreas y predominará la humedad. Otro de los órganos que se va a ver afectado es  el corazón, este el templo de la energía mental por lo tanto los desequilibrios bioenergéticos que sufre, se verán repercutidos en las funciones mentales, como depresión, angustia, pesadillas, ansiedad, insomnio, etc estos síntomas se producen por tres vías: a) por el efecto madre-hijo, (hígado-corazón) b) por efecto hijo- madre, como: corazón-bazo-páncreas y c) por el plano energético Chao-Yin ( corazón-riñón).

    En el primer caso, el hígado no puede mantener la energía del corazón, la madre débil no mantiene al hijo, este se debilita y puede provocar alteraciones mentales, trastornos circulatorios, hemorragias, pues el corazón rige la sangre y la circulación además de poseer el control de la energía mental es el Chen.

    El caso segundo, la madre es el corazón y el hijo el bazo-páncreas, (el bazo-páncreas está en plenitud) cuando el hijo está enfermo, repercute en la madre y viceversa, en tal caso el tratamiento consiste en tonificar al hijo y dispersar a la madre, es decir el tratamiento con acupuntura, consiste en tonificar los órganos que estén en vacío y dispersar los que estén en plenitud (hijo en vacío, tonificar a la madre, madre en plenitud, tonificar al hijo).  En el caso de desequilibrio del Chao-Inn (Corazón-Riñón) es necesario buscar el equilibrio entre ambos pues están unidos por elementos psicoafectivos su desarmonía puede provocar miedos y pesadillas. Luego, lo importante en los tratamientos de temores, miedos, ansiedad, pesadillas, estrés, depresión, falta de autoestima, neurosis, trastorno bipolar, etc, es regular, armonizar y equilibrar la energía de los órganos y de las vísceras para conseguir el restablecimiento de la salud tanto física como mental y sobre todo centrarse sobre aquél o aquellos órganos que estén más involucrados en la enfermedad a tratar, para lo cual es necesario hacer un correcto diagnóstico valiéndonos de todos los instrumentos que la medicina natural ha puesto a nutro alcance: anamnesis, pulsología, color de los tegumentos, color y estado de la lengua, uñas, alteraciones de la energía del  Inn-Yang, etc.

Tomemos como ejemplo, el miedo y las pesadillas. En medicina tradicional china, el miedo y las pesadillas son los signos de los trastornos del sistema Corazón-Riñón (Chao-Inn).

    Generalmente el miedo es transitorio, mientras que la ansiedad es un estado más prolongado. Cuando el miedo es muy vivo, puede llegar al corazón,. en cambio la ansiedad va acompañada de un corazón atacado.

Fisiopatología o fisiopatogenia

El miedo y la ansiedad reconocen cuatro etiologías:
a). Insuficiencia de sangre y energía
b ). Agitación de la humedad-fuego
c). Insuficiencia del corazón-yang
d). Shock emotivo brutal

    Síntomas de la insuficiencia de sangre y energía: el miedo y la ansiedad van acompañadas de palpitaciones cardiacas, sueño agitado, tez pálida, capa lingual amarilla-pálida, pulso galopante y rápido.

    Los síntomas de la agitación humedad-fuego son: sed, agitación, onirismo, capa lingual amarilla, pulso deslizante y rápido.

    Acumulación de la humedad-agua, esta causa es debida a una insuficiencia del corazón-yang, los signos que la acompañan son: opresión torácica, vértigos, vómitos salivares, psicastenia, capa lingual blanca, pulso tenso y deslizante.

    Shock emotivo brutal: agitación psicomotriz, anorexia, sueño pesado con sensación de ahogo, pulso tenso y deslizante.

    El miedo y la ansiedad son debidos esencialmente a una insuficiencia del corazón yang sangre o bien a trastornos de la energía del corazón yang. Por esta razón el tratamiento de base consiste en utilizar los puntos pertenecientes al corazón y maestro de corazón.  a los que se añaden el 15V, 14VC, 7C y 6 MC.  La asociación de estos cuatro puntos tiene el poder  de armonizar la energía  del corazón y restablecer la calma interior.


TRATAMIENTO

    El tratamiento consiste en utilizar los puntos del chao-inn(C) y Cheo Tsiue-Inn (MC) como puntos principales.  Se eligen los siguientes puntos: Xinshu (15V), Juqué (14VC), Shenmen  (7C). Neiguan (6MC). Según mi experiencia, se empieza con el 6MC y 7C, a los que se les añaden los citados: 15V, 14VC, y el Pishu (20V) y Geshu (17V). El 20V y 17 se punturan en caso de insuficiencia de sangre, el 17 V es el punto de reunión de la sangre. Según el Ling Shu, es el punto que conserva la sangre.

    En el caso de la enfermedad sea causada por agitación de la humedad-fuego, a los puntos citados, se le añaden el Fenlong (40E) y el Yanlinquan (34VB).
Si el caso por humedad-agua, se agregan los puntos Weishu (21V) y Sanjiao (22V), y si la causa es por Shock emotivo, se puntura el Guanyuang (4VC).
A lo largo de mi trayectoria profesional, he tenido varios casos de depresiones, ansiedades, miedos, etc y aplicando estos tratamientos he conseguido resultados satisfactorios.

    Como tratamiento complementario a la acupuntura, se le puede dar según la diátesis a la que corresponda el paciente o la paciente, oligoelementos de base: para la diátesis tres, “ neurodistónica” se administra el Manganeso-Cobalto dos o tres veces por semana, el litio dos o tres ampollas por día según el caso,  y el cobre oro y plata, si la persona es mayor o tiene cualquier anomalía psíquica en la cual se encuadre en la diátesis cuatro “anérgica”, en este caso también se le puede añadir el selenio.

    Si la paciente tiene trastornos que van acompañados de problemas hormonales, estaremos ante un caso de diátesis cinco,  “desadaptación”, y se puede complementar con zinc-cobre. Yo también suelo añadir fitoterapia, medicina ortomolecuar, pero esto lo dejo para otra ocasión, por no hacer más extenso el tema.
 

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